在唐代，有一位名叫惟俨的和尚，他居住在澧州（现今湖南澧县）的药山，被世人尊称为“药山惟俨”。这位高僧以其独特的禅宗智慧，擅长通过日常生活中的小事来启迪弟子们的智慧。
有一回，惟俨和尚指向林中的一棵枯树，向他的弟子道悟和云岩提问：“你们认为，是枯萎的状态更佳，还是生机勃勃的状态更佳？”道悟毫不犹豫地回答：“当然是生机勃勃的状态更好。”然而，惟俨和尚却坚决地否定了这个观点：“繁华终将归于虚无。”这一回答似乎已经明确了答案，因此云岩随即改变了自己的看法，认为“枯萎的状态更佳”。但惟俨和尚同样指出这是错误的：“枯萎也将成为过去。”
这时，一位名叫高沙弥的年轻僧人路过，惟俨和尚再次以同样的问题询问他。机智的高沙弥回答得非常中肯：“让枯萎的枯萎，让生机勃勃的生机勃勃。”惟俨和尚对此表示赞同，并称赞道：“高沙弥说得对，世间万物应当顺应自然，不偏执，不强求，这才是禅的真谛。”
实际上，惟俨和尚提问的目的并非要求弟子们做出“非此即彼”的选择，而是希望他们明白，世间没有永恒的事物，无论是繁荣还是枯萎，都如同瞬息即逝的云烟，终究会消逝。正如沈从文先生在《烛虚》一文中所言：“自然既宏大又残酷，战胜一切，孕育万物。无论是蝼蚁还是巨匠，都在它的怀抱中，与尘世共存。”
进一步来说，繁荣与枯萎只是事物不同阶段的不同表现，繁荣之后是枯萎，枯萎之后又孕育出新的繁荣，并无绝对的优劣之分。它们的独特魅力，取决于我们如何去欣赏。以月亮为例，它总有阴晴圆缺，不能说满月就一定比残月更美。一弯新月或一钩残月，同样充满了诗意和画意。“杨柳岸，晓风残月”，不也是流传千古的佳句吗？正是因为有了变化，有了圆缺，我们才能看到生命的完整形态，从而更加珍视人生。
因此，惟俨和尚的教诲是如此深刻：世间万物都有其发展的规律，不偏执，不强求，顺应自然，才是明智的选择。如果一味追求“繁荣”，那么当繁荣变为枯萎时，难免会产生“黛玉葬花”的哀愁，徒增烦恼。
无论外界环境、形态、条件如何变化，无论是繁荣还是枯萎，无论是年轻还是年老……我们都应该安然自得地接受人生的每一个阶段和每一种状态……
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